عَنْ اَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ, قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ : تَعَلَّمُوا مِنْ أَنْسَابِكُمْ مَا تَصِلُونَ بِهِ أَرْحَامَكُمْ ؛ فَإِنَّ صِلَةَ الرَّحِمِ مَحَبَّةٌ فِي الْأَهْلِ، مَثْرَاةٌ فِي الْمَالِ، مَنْسَأَةٌ فِي الْأَثَرِ .

(أخرجه الترمذي 1979، وأحمد  8855)

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Ambillah pelajaran dari garis keturunanmu apa yang dapat kamu lakukan untuk menjaga hubungan kekerabatanmu; karena menjaga hubungan kekerabatan dapat (1) menumbuhkan kasih sayang di antara keluarga, (2) menambah kekayaan, dan (3) memperpanjang umur.” (HR. at-Tirmidzi dan Ahmad)

Penjelasan Hadits

صِلَةُ الرَّحِمِ مِنْ أَفْضَلِ الطَّاعَاتِ الَّتِي يَتَقَرَّبُ بِهَا الْعَبْدُ إِلَى رَبِّهِ، وَقَدْ أَمَرَ اللهُ بِهَا، وَحَذَّرَ مِنْ قَطْعِهَا وَجَعَلَ قَطْعَهَا مُوجِبًا لِلْعَذَابِ، وَوَصْلَهَا مُوجِبًا لِلْمَثُوبَةِ.

Menjaga hubungan kekerabatan (silaturahim) adalah salah satu amal ketaatan terbaik yang menjadikan seorang hamba semakin dekat kepada Tuhannya. Allah telah memerintahkan silaturahim dan memperingatkan agar tidak memutuskan hubungan kekerabatan, menjadikan pemutusan hubungan kekerabatan sebagai penyebab azab, dan menyambung kekerabatan sebagai penyebab pahala.

وَفِِي هَذَا الْحَدِيْثِ يَقُولُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "تَعَلَّمُوا مِنْ أَنْسَابِكُمْ"، أَي: مِنْ أَسْمَاءِ آبَائِكُمْ وَأَجْدَادِكُمْ وَأَعْمَامِكُمْ وَأَخْوَالِكُمْ وَسَائِرِ أَقَارِبِكُمْ،

Dalam hadits ini, Nabi Muhammad shallallahu alaihi wa sallam bersabda: “Ambillah pelajaran dari garis keturunanmu,” artinya dari nama-nama ayahmu, kakekmu, pamanmu dari jalur ayahmu, paman dari jalur ibumu, dan semua kerabatmu,

 "مَا تَصِلُونَ بِهِ أَرْحَامَكُمْ"، أَي: تَعَلَّمُوا الْقَدْرَ الَّذِي يُمَكِّنُكُمْ مِنَ التَّقَرُّبِ لِأَرْحَامِكُمْ وَالشَّفَقَةِ عَلَيْهِمْ وَالْإِحْسَانِ إِلَيْهِمْ؛

“apa yang dapat kamu lakukan untuk menjaga hubungan kekerabatanmu,” artinya pelajarilah seberapa banyak kamu dapat semakin dekat dengan kerabatmu, berbelas kasih kepada mereka, dan berbuat baik kepada mereka.

 "فَإِنَّ صِلَةَ الرَّحِمِ مَحَبَّةٌ فِي الْأَهْلِ"، أَي: إِنَّهَا مَظِنَّةٌ لِلْحُبِّ وَسَبَبٌ لِلْوُدِّ بَيْنَ الْأَقَارِبِ،

“Sesungguhnya menjaga hubungan kekerabatan menumbuhkan kasih sayang di antara keluarga,” artinya adalah sesungguhnya silaturahim merupakan sumber kasih sayang dan menjadi penyebab keakraban di antara kerabat,

 "مَثْرَاةٌ فِي الْمَالِ"، أَي: سَبَبٌ لِكَثْرَةِ الْمَالِ،

“menambah kekayaan,” artinya adalah menjadi penyebab kekayaan semakin banyak dan melimpah,

 "مَنْسَأَةٌ فِي الْأَثَرِ"، أَي: سَبَبٌ لِتَأْخِيْرِ الْأَجَلِ وَمُوْجِبٌ لِزِيَادَةِ الْعُمْرِ، بِالْبَرَكَةِ فِيْهِ، وَالتَّوْفِيْقِ لِلطَّاعَاتِ، وَعِمَارَةِ أَوْقَاتِهِ بِمَا يَنْفَعُهُ فِي الْآخِرَةِ، وَصِيَانَتِهِ عَنِ الضَّيَاعِ فِي غَيْرِ ذَلِكَ.

“memperpanjang umur,” artinya adalah menjadi penyebab ditundanya ajal/kematian dan alasan untuk memperpanjang umur, dengan adanya keberkahan di dalamnya dan pertolongan Allah dalam melakukan ketaatan, serta mengisi waktu dengan hal-hal yang bermanfaat untuk akhirat, dan menjaganya agar tidak disia-siakan untuk hal-hal lain yang tidak bermanfaat.[]

Dalam madzhab Syafi’i, hukum darah mimisan yang keluar saat sedang shalat dirinci sebagai berikut:

A.  Jika darah mimisan sedikit

Jika darah yang keluar sedikit, dan yang mengenai anggota badan atau pakaian juga sedikit, maka dimaafkan dan shalatnya terus dilanjutkan, tidak perlu dihentikan. Karena, darah sedikit tersebut termasuk najis yang dimaafkan (ma’fu).

B.  Jika darah mimisan banyak

• -      Jika darah yang keluar banyak dan tidak ada sedikit pun yang mengenai anggota badan atau pakaian, maka shalatnya tetap sah dan tidak perlu dihentikan.
• -      Jika darah yang keluar banyak, tetapi yang mengenai anggota badan atau pakaian hanya sedikit, maka shalatnya tetap sah dan tidak perlu dihentikan.
•       Jika darah yang keluar banyak, dan banyak pula yang mengenai anggota badan atau pakaian, maka shalat harus dihentikan.

Disebutkan dalam kitab Tuhfah al-Muhtaj:

وَلَوْ رَعَفَ فِي الصَّلَاةِ وَلَمْ يُصِبْهُ مِنْهُ إِلَّا القَلِيْلُ لَمْ يَقْطَعْهَا وَإِنء كَثُرَ نُزُولُه عَلَى مُنْفِصِل عَنْهُ فَإِنْ كَثُرَ مَا أَصَابَهُ لَزِمَهُ قَطْعُهَا وَلَو جُمْعَةً.

“Jika seseorang mimisan saat sedang shalat, dan darah yang mengenainya hanya sedikit, maka ia tidak diperbolehkan memutus shalatnya, meskipun darah mimisan yang keluar dalam jumlah yang banyak dan mengenai perkara yang terpisah dari dirinya. Namun, jika darah mimisan yang mengenai dirinya dalam jumlah yang banyak maka ia harus memutuskan shalatnya. Meskipun shalat tersebut adalah shalat jum’at.” (Syekh Ibnu Hajar Al-Haitami, Tuhfah al-Muhtaj, juz 6, hal.350)

NB. Banyak atau sedikitnya darah diukur menurut ‘urf, yaitu pandangan lumrahnya orang-orang terhadap darah tersebut.

Kesimpulan: Bila darahnya sedikit, maka tidak membatalkan shalat. Apabila darah yang keluar banyak dan banyak pula yang mengenai badan atau pakaiannya, maka wajib membatalkan shalatnya. []

Sumber:

-      https://bit.ly/4cO8CGc

-      https://www.instagram.com/p/DQ9Ln_Ikrmb/

-      https://bit.ly/4193Lbe

Wajibkah makmum menyempurnakan bacaan al-fatihah jika tertinggal oleh imam?

Jawaban: Khilaf

1. Jika makmum melakukan udzur takholluf yang jumlahnya ada sebelas, maka dia wajib menyelesaikan bacaan fatihahnya dan tidak dianggap batal apabila tertinggal 3 rukun fi'li yang panjang. Tiga rukun panjang itu adalah rukuk dan dua sujud, sedangkan i'tidal dan duduk di antara dua sujud adalah rukun yang pendek.

a.   jika makmum sudah selesai membaca fatihah sebelum imam melakukan tasyahhud awal atau berdiri untuk rokaat selanjutnya, maka makmum tinggal melanjutkan sholatnya saja dan sholatnya sah.

b.   jika makmum belum selesai membaca fatihah sedangkan imam sudah pada rukun yang panjang yang keempat (berdiri atau tasyahhud awal), makmum boleh memilih antara tetap mengikuti imam dan nanti menambahi satu rokaat setelah imam salam atau makmum niat mufaroqoh.

c.    jika makmum belum selesai membaca fatihah sedangkan imam sudah pada rukun yang panjang yang kelima dan dia tidak niat mufaroqoh, maka sholatnya batal.

      2. Jika sebelumnya dia sibuk dengan membaca sunnah, maka dia wajib membaca fatihah sesuai kadar dia membaca bacaan sunnah, dan tidak mengapa tertinggal sampai 3 rukun fi'li. Jika dia tidak sibuk, dengan bacaan sunah, maka tidak wajib menyempurnakan fatihah.

      3. Tidak wajib menyelesaikan bacaan fatihah.

Referensi: (i'anah attholibin: Maktabah Syamilah)

(والحاصل) أن هناك قولين - فيمن اشتغل بسنة - أحدهما: أنه يجب عليه أن يقرأ من الفاتحة بقدر ما قرأه من السنة، واختلف فيه، فقيل أنه يعذر في تخلفه لذلك ويغتفر له ثلاثة أركان طويلة، وقيل لا يعذر، وهو المعتمد. وثانيهما: أنه لا يلزمه أن يقرأ بقدر السنة، بل إذا ركع الإمام ركع معه، لحديث: إذا ركع الإمام فاركعوا.فتسقط عنه الفاتحة عنه أو بقيتها، كالمسبوق

"(Walhasil) bahwa dalam kasus ini terdapat dua pendapat mengenai makmum yang sibuk dengan bacaan sunnah. Salah satunya: dia wajib membaca fatihah dengan kadar bacaan sunnah yang dia baca tadi. Dan diperselihkan dalam hal ini, bahwa dia dianggap udzur untuk tertinggal imam dan diampuni (ditolelir) baginya tertinggal imam sampai 3 rukun fi'ly. Dan dikatakan juga bahwa dia tidak ditolelir dan ini pendapat muktamad. Yang kedua, makmum tidak wajib membaca fatihah dengan kadar bacaan sunnah (yang dibacanya tadi), justru ketika imam rukuk, maka makmum ikut rukuk bersama imam. Berdasarkan satu hadits; ketiak Imam rukuk, maka rukuk-lah kalian. Walhasil bacaan atau sisa bacaan fatihahnya digugurkan, seperti makmum masbuq."

Referensi: Kasyifatussaja, Fashl Syarat Qudwah.

الثالثة أنه نسي الفاتحة حتى ركع إمامه وتذكر قبل أن يركع

Udzur Takholluf yang ke-3. Makmum lupa membaca Fatihah, padahal imamnya telah rukuk, dan makmum sendiri baru ingat sesaat sebelum ia rukuk.

الرابعة أنه موافق واشتغل بسنة كدعاء افتتاح وتعوذ وكذا إذا سكت

Udzur Takholluf yang ke-4: Makmum adalah makmum muwafik dan ia sedang disibukkan melakukan kesunahan, seperti membaca doaiftitah, ta’awudz, atau hanya sekedar diam.

الخامسة أنه انتظر سكتة إمامه المسنونة بعد الفاتحة لقراءته السورة فركع عقب الفاتحة أو قرأ ما لا يمكن المأموم معه الفاتحة

Udzur Takholluf yang ke-5: Makmum menunggu diamnya imam yang disunahkan setelah membaca Fatihah dan sebelum membaca Surat. Akan tetapi imam tidak melakukan diam, melainkan ia langsung rukuk setelah membaca Fatihah atau ia membaca Surat yang sangat pendek sehingga tidak memungkinkan bagi makmum untuk membaca Fatihah.

Referensi: Kasyifatussaja, Fashl Syarat Qudwah.

وإذا وجد واحد من هذه الأمور وجب التخلف لإتمام قراءته ثم يسعى خلف إمامه على نظم صلاته ويغتفر له تخلفه بالأركان الثلاثة الطويلة وهي الركوع والسجودان فلا يحسب منها الاعتدال ولا الجلوس بين السجدتين لأنهما ركنان قصيران

Ketika makmum mengalami salah satu dari 11 (sebelas) deskripsi keadaan di atas, ia wajib takholluf dari imamnya guna menyelesaikan bacaannya. Kemudian ia meneruskan rangkaian sholatnya sendiri setelah rangkaian sholat imamnya. Ketika makmum berada dalam satu keadaan dari 11 (sebelas) keadaan di atas, ia boleh takholluf tiga rukun towil (lama), yaitu rukuk dan dua sujud. I’tidal dan duduk antara dua sujud tidak dihitung (dalam hitungan takholluf) karena mereka adalah dua rukun qosir (sebentar).

فإن فرغ من الفاتحة قبل أن يتلبس الإمام بالركن الرابع وهو التشهد الأخير والقيام أو ما هو على صورة الركن وهو قعود التشهد الأول ركع وأدرك الركعة ومشى على ترتيب صلاة نفسه

Oleh karena itu; Apabila makmum telah selesai membaca Fatihah sebelum imam menempati posisi rukun keempat, yaitu duduk tasyahud akhir atau berdiri atau tasyahud awal, maka ia rukuk dan mendapati rakaat, setelah itu ia meneruskan sholatnya sesuai dengan urutan rangkaiannya

وإن أدرك الإمام بالركن الرابع بأن وصل إمام إلى محل تجزىء فيه القراءة للقيام أو بأن جلس للتشهد قبل أن يتم المأموم فاتحته فالمأموم مخير إن شاء تابع إمامه فيما هو فيه من القيام أو القعود ويأتي بركعة بعد سلام إمامه كالمسبوق، وإن شاء فارقه بالنية ومضى على ترتيب صلاة نفسه لكن المتابعة أفضل

Apabila makmum mendapati imam yang telah menempati posisi rukun keempat, misalnya saja imam telah sampai pada posisi berdiri yang cukup untuk membaca Fatihah sebelum makmum menyelesaikan Fatihah-nya maka makmum diperkenankan memilih antara mutaba’ah (mengikuti) berdirinya imam dan nanti menambahi satu rakaat setelah salamnya imam seperti masbuq atau berniat mufaroqoh dan meneruskan sholatnya sendiri, tetapi mutaba’ah adalah yang lebih utama.

وإن شرع الإمام في الخامس وهو الركوع قبل أن يتم المأموم قراءته ولم ينو المفارقة بطلت صلاته

Apabila makmum belum selesai membaca Fatihah sedangkan imam sudah mulai memasuki rukun kelima, yaitu rukuk (bagi rakaat yang tidak memiliki tasyahud) atau berdiri (bagi rakaat yang memiliki tasyahud awal) dan makmum sendiri tidak berniat mufaroqoh maka sholatnya batal.

Wallahu a’lam. []

Di dalam al-Kasyfu wat Tabyin fi Ghururil Khalqi Ajma’in (hlm. 20), al-Imam al-Ghazali mengkritik salah satu kelompok orang-orang berilmu (ulama) yang tertipu (maghrur). Mereka adalah para penceramah, dai, atau pemberi mau’izhah/tausiyah yang keluar dari manhaj (metode atau cara) berceramah yang semestinya.

Mereka lebih fokus pada banyolan-banyolan panggung dan sibuk merangkai kata-kata indah nan memukau, semisal syair-syair cinta dan sajak-sajak patah hati. Bahkan, ada pula yang gemar mengeluarkan kata-kata kotor, ngawur, dan dusta sehingga keluar dari rambu-rambu syariat.

Kata-kata yang keluar dari mulutnya hanyalah omong kosong. Hampa, tiada bermakna. Karena target ceramahnya tiada lain hanyalah sebatas membuat sensasi, menciptakan suasana histeris dan dramatis, memikat jamaah, dan memukau audiens.

Materi dakwah yang seharusnya sangat penting disampaikan justru hilang. Tujuan mulia dari mau’izhah/tausiyah, yang seharusnya membuat jamaah semakin bertakwa dan taat kepada Allah, justru sebatas kemeriahan acara saja. Selepas acara, tidak ada ilmu dan spirit ketakwaan yang didapatkan. Hanya hiburan, gelak tawa, dan sisa-sisa kemeriahan yang dibawa pulang.

Mereka inilah, kata al-Ghazali, sejatinya adalah setan berwujud manusia. Mereka sesat dan menyesatkan (dhallun mudhillun). Al-Imam al-Ghazali mengingatkan mereka agar berkaca kepada ulama-ulama zaman dahulu (generasi awal) dalam berdakwah dan berceramah.

Mereka (para ulama zaman dahulu) jika belum bisa memperbaiki diri sendiri, dalam ceramahnya tetap berusaha membenahi jamaahnya, juga dirinya sendiri. Apa yang keluar dari mulut mereka dalam berceramah adalah kebenaran. Bukan kebohongan. Bukan pula lelucon dan lawakan murahan.

Adapun para penceramah zaman sekarang (yang maghrur), seringkali ceramah mereka justru menjauhkan manusia dari jalan Allah, menipu manusia dengan cerita-cerita khurafat[1], membuat umat berani berbuat maksiat, dan menjadikan orang-orang semakin cinta kepada dunia.

Tidak jarang para penceramah yang maghrur seperti mereka gemar tampil di panggung dengan pakaian khas kebesaran, sarat kesombongan, dan terlihat WOW untuk dipamerkan.

Wallahu a’lam. []

Dalam kitabnya berjudul al-Kasyfu wat-Tabyin (hlm.13-14), al-Imam al-Ghazali mengupas golongan ulama tertipu yang ketiga. Mereka adalah orang-orang yang berilmu (‘alim), juga beramal shalih dan meninggalkan kemaksiatan zhahir. Sayangnya, hati mereka kotor oleh penyakit batin. Mereka paham betul semua jenis penyakit hati. Tetapi, karena didorong rasa ‘ujub (bangga diri) dan waham kemuliaan di hadapan Tuhan, mereka merasa tidak mungkin Allah mengujinya dengan penyakit hati. Menurut mereka, penyakit hati itu hanya diujikan kepada orang-orang awam, tidak kepada orang-orang berilmu seperti mereka.

Ketika mulai terlihat ada indikasi kesombongan dan gila hormat dalam diri mereka, setan cepat-cepat membisikkan tipuannya. Kata setan, indikasi yang mulai muncul itu bukan kesombongan dan gila hormat, tetapi memang begitulah cara mereka memuliakan agama dan ilmu serta membela agama Allah.

Misalnya, seorang ustadz ketika diundang berceramah, beliau mengajukan syarat kepada panitia pengajian agar dijemput dengan mobil mewah dan berceramah di atas panggung yang megah. Dalih mereka, semua itu demi memuliakan agama dan ilmu. Apakah benar-benar demi memuliakan agama dan ilmu? Jawabnya, bisa iya, bisa juga demi menuruti gengsi pribadi.

Apakah mereka tidak mengingat sejarah perjuangan Rasulullah? Dengan fasilitas yang serba terbatas dan sama sekali tidak mewah, beliau teguh dalam berdakwah. Para sahabat Nabi juga merupakan figur-figur yang selalu rendah hati dan hidup sederhana.

Ketika ada ulama lain tersandung masalah/kasus atau ulama tersebut dicela oleh publik, mereka tidak sedih dan tidak marah. Justru mereka bersuka cita. Dalam hati mungkin bersorak gembira, “Alhamdulillah, ulama sainganku tersandung kasus. Dia akan dicela umat, sementara aku akan semakin dipuji.”

Begitu juga saat mereka mendekat kepada penguasa. Bermesraan dengan penguasa. Gemar memuji penguasa. Mereka berdalih, semua dilakukan demi kemahlahatan umat. Apakah mereka melakukan semua itu benar-benar demi kemaslahatan umat? Bisa iya, bisa juga tidak. Tanyakan kepada hati mereka!

Wallahu a’lam. []

Al-Imam al-Ghazali, dalam kitabnya al-Kasyfu wat-Tabyin (hlm.12), mengungkap golongan ulama tertipu yang kedua. Mereka adalah orang-orang yang mempunyai ilmu, melakukan amal kebaikan secara zhahir, dan menginggalkan kemaksiatan yang zhahir, tetapi mereka lupa membersihkan penyakit-penyakit batin, seperti sombong, riya’, dengki, gila hormat, haus ketenaran, dan sebagainya.

Mereka lupa pada sabda Nabi, “Riya’ adalah syirik kecil.” Mereka tidak ingat pada sabda Rasul, bahwa hasad (dengki) itu bisa melenyapkan pahala amal sebagaimana api melahap kayu bakar. Juga sabda Nabi, bahwa cinta harta dan gila hormat bisa menumbuhkan sifat munafiq dalam hati sebagaimana air bisa menumbuh-suburkan sayuran.

Pun mereka melupakan firman Ta’ala:

اِلَّا مَنْ اَتَى اللّٰهَ بِقَلْبٍ سَلِيْمٍۗ 

“Kecuali, orang yang menghadap Allah dengan hati yang bersih.” (Q.S. asy-Syu'ara: 89)

Mereka sibuk dengan ritual zhahir, tetapi lupa membersihkan batin. Mereka laksana orang yang sakit kudis. Dokter telah memerintahkannya agar mengobatinya tidak hanya dari luar dengan mengoleskan salep, tetapi juga mengobati dari dalam dengan meminum obat. Tetapi, hanya mengoleskan salep yang ia lakukan. Sementara obatnya sama sekali tidak ia minum. Akibatnya, hanya luarnya yang terlihat sembuh, tetapi sumber penyakitnya dari dalam tubuh tetap ada, sehingga terus tumbuhlah penyakit kulitnya.

Begitu pula penyakit hati, jika tidak diobati, akan meninggalkan jejak buruk pada perbuatan lahiriah kita.

Wallahu a’lam. []

Al-Imam al-Ghazali, dalam kitabnya al-Kasyfu wat Tabyin, menyebutkan ada 11 golongan ulama yang tertipu. Salah satunya adalah ulama yang sibuk mendalami ilmu, tetapi tidak mau berbuat taat dan enggan menjauhi maksiat.

Dengan segudang ilmu yang dimiliki, mereka merasa telah menduduki kedudukan tinggi di sisi Allah. Sampai-sampai mereka merasa tidak akan dimintai pertanggung-jawaban oleh Allah, dan Allah pun tidak akan pernah menyiksanya. Tertipulah mereka dengan ilmunya!

Al-Imam al-Ghazali mengibaratkan mereka seperti seorang dokter yang bisa mengobati pasiennya, tetapi dia sendiri justru dalam keadaan sakit. Sebetulnya dia tahu obatnya, tetapi tidak pernah mau meminumnya untuk mengobati penyakitnya sendiri. Apakah resep yang selalu dia tulis untuk pasien bermanfaat bagi dirinya sendiri? Sama sekali, tidak!

Mereka lupa pada firman Allah:

قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكّٰىهَاۖ . وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسّٰىهَاۗ

“sungguh beruntung orang yang menyucikannya (jiwa). Dan sungguh rugi orang yang mengotorinya.” (Q.S. asy-Syams [91]: 9-10)

Mereka juga lupa pada sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam:

مَنِ ازْدَادَ عِلْمًا وَلَمْ يَزْدَدْ هُدًى، لَمْ يَزْدَدْ مِنَ اللَّهِ إِلَّا بُعْدًا

“Barangsiapa bertambah ilmunya, tetapi tidak bertambah hidayahnya, maka tidak akan bertambah apa pun kecuali semakin jauh dari Allah.”[1]

Dalam sabda yang lain disebutkan, “Sesungguhnya manusia yang paling pedih siksanya di hari kiamat adalah orang alim yang Allah tidak menjadikan ilmunya bermanfaat.”

Di antara penyebabnya adalah hubbun dun-ya (cinta dunia), suka menuruti hawa nafsu, dan tenggelam dalam kesenangan dunia. Mereka mengira, cukup dengan segudang yang dimiliki tanpa perlu beramal, kelak mereka akan terselamatkan dari siksa.

Na’udzu billahi min halihim (Aku berlindung kepada Allah dari perilaku mereka ini). []

Kata al-Imam al-Ghazali dalam kitabnya al-Kasyfu wat Tabyin (hlm. 10), termasuk ketertipuan orang mukmin yang berbuat maksiat adalah mereka mengira bahwa ketaatannya lebih banyak daripada kemaksiatannya. Mereka tidak pernah mau ber-muhasabah (introspeksi dan evaluasi diri) bahwa sejatinya kemaksiatannya justru lebih banyak lagi.

Ketika melakukan kebaikan dan ketaatan, mereka selalu mengingat dan mencatatnya. Sementara terhadap keburukan dan kemaksiatan, mereka memilih melupakan dan mengabaikannya.

Contohnya adalah seorang mukmin sangat rajin berdzikir, tetapi ternyata lisannya juga tidak pernah absen dari “nyinyir” (ghibah/gosip, adu domba, berkata kotor, dusta, fitnah, dan sebagainya). Kata al-Imam al-Ghazali, mereka ini benar-benar orang yang tertipu (maghrur/mughtar)!

Orang seperti ini sibuk memperhatikan dalil-dalil keutamaan berdzikir, tetapi melupakan dalil-dalil lain tentang betapa beratnya siksaan bagi para pendusta, pengadu domba, kaum munafik, penyinyir, dan orang-orang yang mengotori lisannya dengan ucapan yang tidak diridhai Allah.

Ada satu pernyataan sangat penting yang disampaikan al-Imam al-Ghazali:

فَحِفْظُ لِسَانِهِ عَنِ المَعَاصِي أَكَدُ مِنْ تَسْبِيحِهِ

“Menjaga lisan dari kemaksiatan itu lebih penting daripada bertasbih.”

Dari dhawuh (perkataan) al-Imam al-Ghazali ini bisa kita ambil konklusi/simpulan tentang peringkat orang mukmin berkaitan dengan lisannya:

1.   Tingkatan tertinggi: Lisannya rajin berdzikir & tidak pernah “nyinyir”.

2.   Tingkatan kedua: Lisannya jarang berdzikir, juga tidak pernah “nyinyir”.

3.   Tingkatan ketiga: Lisannya rajin berdzikir, tetapi juga doyan “nyinyir”.

4.   Tingkatan paling bawah: Lisannya tidak pernah berdzikir, hobinya cuma “nyinyir”.

Wallahu a’lam. []

Intisari Ngaji Posonan Kitab al-Kasyfu wat Tabyin halaman 8-9.

A.  Salah Menempatkan Roja’.

1.   Dalam agama, roja’ (mengharapkan ampunan dan rahmat Allah) adalah sifat yang terpuji. Akan tetapi, ketika seseorang hanya mengandalkan roja’ tanpa pernah mau beramal, berarti mereka telah tertipu.

2.   Di manakah posisi roja’ yang semestinya? Posisi roja’ yang semestinya adalah setelah melakukan amal keshalihan. Roja’ tanpa didahului amal adalah ketertipuan, karena fungsi utama dari roja’ adalah untuk meredam ketakutan (khauf) yang berlebihan dan keputus-asaan. Takut akan siksa Allah dan putus asa dari rahmat Allah.

3.   Mengaku bertawakal kepada Allah, tetapi tidak pernah mau berusaha, itu juga bentuk ketertipuan.

B.  Mengandalkan Kemuliaan dan Keshalihan Orang Tua

1.   “Ketika seseorang dicintai, pastilah keturunannya pun akan dicintai,” merupakan kaidah keliru dari orang mukmin yang bermaksiat. Berpijak pada kaidah tersebut, mereka menyatakan, “Allah mencintai dan memuliakan orang tuaku, pastilah Allah juga mencintaiku dan memuliakanku. Dengan begitu, aku tidak perlu lagi taat kepada-Nya.”

2.   Mereka tidak sadar bahwa orang tua mereka mendapatkan kedudukan mulia sehingga dicintai Allah adalah karena amal dan rasa takutnya (khauf) kepada Allah.

3.   Setelah orang tua kita makan, beliau merasakan kenyang. Setelah minum, beliau pun merasakan segar. Apakah dengan begitu, rasa kenyang dan segar beliau membuat perut kita otomatis juga kenyang dan segar? Tentu tidak! Untuk bisa kenyang, kita pun harus makan. Untuk bisa merasakan segar, kita pun harus minum. Begitu juga mereka yang mengandalkan kemuliaan dan keshalihan orang tua, mereka tidak akan menjadi mulia dan shalih jika tidak mengusahakannya sendiri.

4.   Ketakwaan anak tidak bisa diukur dari ketakwaan orang tuanya. Tidakkah kita belajar dari kisah Kan’an, putra Nabi Nuh?

C.   Merasa Amal Baiknya Lebih Banyak

1.   Termasuk mukmin yang tertipu adalah orang yang merasa amal baiknya lebih banyak daripada amal buruknya; ketaatannya lebih banyak daripada kemaksiatannya. Padahal, aslinya, justru keburukannya lebih banyak dari kebaikannya; kemaksiatannya lebih banyak daripada ketaatannya.

2.   Termasuk kategori ini adalah orang yang gemar bersedekah, tetapi dia tidak peduli apakah hartanya itu halal atau haram. Bahkan, bisa jadi hartanya yang didapat dari mengambil hak orang lain dan harta syubhat, jumlahnya jauh lebih banyak (berlipat) daripada yang halal.[]

1.    Kehidupan dunia tidak hanya memperdaya orang-orang kafir, tetapi orang mukmin pun bisa saja terperdaya olehnya. Bagaimana orang mukmin bisa terperdaya? Mereka menyatakan beriman, tetapi tidak mau beramal shalih. Mereka justru menuruti syahwat dan hawa nafsunya dengan melanggar aturan-aturan Allah.

2.    Contoh ketertipuan orang-orang kafir adalah ucapan mereka, "Jika memang akhirat itu ada, yakni kelak manusia dikembalikan lagi kepada Tuhan, maka kamilah yang berhak mendapatkan tempat terbaik di sisi-Nya." Ucapan mereka ini disebabkan oleh kesesatan berpikir yang dihembuskan oleh iblis, sehingga mereka menganggap:

• Kami telah mendapatkan banyak kenikmatan dunia, maka nikmat itu pula yang akan kami terima kelak di akhirat.

• Di dunia ini kami tidak diazab/disiksa oleh Tuhan, maka kelak di akhirat pun kami tidak akan disiksa.

• Di dunia ini kami lihat banyak orang mukmin yang melarat, maka tidak mungkin mereka akan mendapatkan kekayaan, kebahagiaan, & kesejahteraan di akhirat.

3.    Kesesatan struktur silogisme mereka adalah: "Allah telah berbuat baik kepada kami dengan memberikan kenikmatan dunia. Siapa pun yang memberi, berarti dia cinta. Siapa pun yang cinta, pasti akan memberi." Padahal, belum tentu memberi sesuatu merupakan bukti dari cinta. Bahkan, tidak jarang pemberian itu justru membinasakan secara pelahan (istidraj). Sebagaimana seseorang yang punya riwayat penyakit tertentu dilarang mengonsumsi makanan atau minuman tertentu; dia sangat ingin menikmatinya. Oleh keluarganya, diberilah ia makanan atau minuman itu. Apa yang terjadi? Penyakitnya akan kumat, lalu bertambah parah, dan akhirnya mati.

4.    Ketertipuan ini muncul karena mereka tidak mengenal Allah. Jika mereka mengenal Allah, tentu mereka tidak akan merasa aman dari makar Allah. Makar Allah bisa diartikan sebagai azab Allah yang diberikan secara perlahan dan tanpa disadari (istidraj). Tidakkah mereka belajar dari kisah Fir'aun, Haman, dan Namrud?

5.    Seorang mukmin harus waspada, jangan sampai nikmat (ni'mat) yang diberikan Allah justru berubah menjadi murka/siksa (niqmat) dari Allah.[]