Al-Imam al-Ghazali, dalam kitabnya al-Kasyfu wat Tabyin, menyebutkan ada 11 golongan ulama yang tertipu. Salah satunya adalah ulama yang sibuk mendalami ilmu, tetapi tidak mau berbuat taat dan enggan menjauhi maksiat.

Dengan segudang ilmu yang dimiliki, mereka merasa telah menduduki kedudukan tinggi di sisi Allah. Sampai-sampai mereka merasa tidak akan dimintai pertanggung-jawaban oleh Allah, dan Allah pun tidak akan pernah menyiksanya. Tertipulah mereka dengan ilmunya!

Al-Imam al-Ghazali mengibaratkan mereka seperti seorang dokter yang bisa mengobati pasiennya, tetapi dia sendiri justru dalam keadaan sakit. Sebetulnya dia tahu obatnya, tetapi tidak pernah mau meminumnya untuk mengobati penyakitnya sendiri. Apakah resep yang selalu dia tulis untuk pasien bermanfaat bagi dirinya sendiri? Sama sekali, tidak!

Mereka lupa pada firman Allah:

قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكّٰىهَاۖ . وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسّٰىهَاۗ

“sungguh beruntung orang yang menyucikannya (jiwa). Dan sungguh rugi orang yang mengotorinya.” (Q.S. asy-Syams [91]: 9-10)

Mereka juga lupa pada sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam:

مَنِ ازْدَادَ عِلْمًا وَلَمْ يَزْدَدْ هُدًى، لَمْ يَزْدَدْ مِنَ اللَّهِ إِلَّا بُعْدًا

“Barangsiapa bertambah ilmunya, tetapi tidak bertambah hidayahnya, maka tidak akan bertambah apa pun kecuali semakin jauh dari Allah.”[1]

Dalam sabda yang lain disebutkan, “Sesungguhnya manusia yang paling pedih siksanya di hari kiamat adalah orang alim yang Allah tidak menjadikan ilmunya bermanfaat.”

Di antara penyebabnya adalah hubbun dun-ya (cinta dunia), suka menuruti hawa nafsu, dan tenggelam dalam kesenangan dunia. Mereka mengira, cukup dengan segudang yang dimiliki tanpa perlu beramal, kelak mereka akan terselamatkan dari siksa.

Na’udzu billahi min halihim (Aku berlindung kepada Allah dari perilaku mereka ini). []

Kata al-Imam al-Ghazali dalam kitabnya al-Kasyfu wat Tabyin (hlm. 10), termasuk ketertipuan orang mukmin yang berbuat maksiat adalah mereka mengira bahwa ketaatannya lebih banyak daripada kemaksiatannya. Mereka tidak pernah mau ber-muhasabah (introspeksi dan evaluasi diri) bahwa sejatinya kemaksiatannya justru lebih banyak lagi.

Ketika melakukan kebaikan dan ketaatan, mereka selalu mengingat dan mencatatnya. Sementara terhadap keburukan dan kemaksiatan, mereka memilih melupakan dan mengabaikannya.

Contohnya adalah seorang mukmin sangat rajin berdzikir, tetapi ternyata lisannya juga tidak pernah absen dari “nyinyir” (ghibah/gosip, adu domba, berkata kotor, dusta, fitnah, dan sebagainya). Kata al-Imam al-Ghazali, mereka ini benar-benar orang yang tertipu (maghrur/mughtar)!

Orang seperti ini sibuk memperhatikan dalil-dalil keutamaan berdzikir, tetapi melupakan dalil-dalil lain tentang betapa beratnya siksaan bagi para pendusta, pengadu domba, kaum munafik, penyinyir, dan orang-orang yang mengotori lisannya dengan ucapan yang tidak diridhai Allah.

Ada satu pernyataan sangat penting yang disampaikan al-Imam al-Ghazali:

فَحِفْظُ لِسَانِهِ عَنِ المَعَاصِي أَكَدُ مِنْ تَسْبِيحِهِ

“Menjaga lisan dari kemaksiatan itu lebih penting daripada bertasbih.”

Dari dhawuh (perkataan) al-Imam al-Ghazali ini bisa kita ambil konklusi/simpulan tentang peringkat orang mukmin berkaitan dengan lisannya:

1.   Tingkatan tertinggi: Lisannya rajin berdzikir & tidak pernah “nyinyir”.

2.   Tingkatan kedua: Lisannya jarang berdzikir, juga tidak pernah “nyinyir”.

3.   Tingkatan ketiga: Lisannya rajin berdzikir, tetapi juga doyan “nyinyir”.

4.   Tingkatan paling bawah: Lisannya tidak pernah berdzikir, hobinya cuma “nyinyir”.

Wallahu a’lam. []

Intisari Ngaji Posonan Kitab al-Kasyfu wat Tabyin halaman 8-9.

A.  Salah Menempatkan Roja’.

1.   Dalam agama, roja’ (mengharapkan ampunan dan rahmat Allah) adalah sifat yang terpuji. Akan tetapi, ketika seseorang hanya mengandalkan roja’ tanpa pernah mau beramal, berarti mereka telah tertipu.

2.   Di manakah posisi roja’ yang semestinya? Posisi roja’ yang semestinya adalah setelah melakukan amal keshalihan. Roja’ tanpa didahului amal adalah ketertipuan, karena fungsi utama dari roja’ adalah untuk meredam ketakutan (khauf) yang berlebihan dan keputus-asaan. Takut akan siksa Allah dan putus asa dari rahmat Allah.

3.   Mengaku bertawakal kepada Allah, tetapi tidak pernah mau berusaha, itu juga bentuk ketertipuan.

B.  Mengandalkan Kemuliaan dan Keshalihan Orang Tua

1.   “Ketika seseorang dicintai, pastilah keturunannya pun akan dicintai,” merupakan kaidah keliru dari orang mukmin yang bermaksiat. Berpijak pada kaidah tersebut, mereka menyatakan, “Allah mencintai dan memuliakan orang tuaku, pastilah Allah juga mencintaiku dan memuliakanku. Dengan begitu, aku tidak perlu lagi taat kepada-Nya.”

2.   Mereka tidak sadar bahwa orang tua mereka mendapatkan kedudukan mulia sehingga dicintai Allah adalah karena amal dan rasa takutnya (khauf) kepada Allah.

3.   Setelah orang tua kita makan, beliau merasakan kenyang. Setelah minum, beliau pun merasakan segar. Apakah dengan begitu, rasa kenyang dan segar beliau membuat perut kita otomatis juga kenyang dan segar? Tentu tidak! Untuk bisa kenyang, kita pun harus makan. Untuk bisa merasakan segar, kita pun harus minum. Begitu juga mereka yang mengandalkan kemuliaan dan keshalihan orang tua, mereka tidak akan menjadi mulia dan shalih jika tidak mengusahakannya sendiri.

4.   Ketakwaan anak tidak bisa diukur dari ketakwaan orang tuanya. Tidakkah kita belajar dari kisah Kan’an, putra Nabi Nuh?

C.   Merasa Amal Baiknya Lebih Banyak

1.   Termasuk mukmin yang tertipu adalah orang yang merasa amal baiknya lebih banyak daripada amal buruknya; ketaatannya lebih banyak daripada kemaksiatannya. Padahal, aslinya, justru keburukannya lebih banyak dari kebaikannya; kemaksiatannya lebih banyak daripada ketaatannya.

2.   Termasuk kategori ini adalah orang yang gemar bersedekah, tetapi dia tidak peduli apakah hartanya itu halal atau haram. Bahkan, bisa jadi hartanya yang didapat dari mengambil hak orang lain dan harta syubhat, jumlahnya jauh lebih banyak (berlipat) daripada yang halal.[]

1.    Kehidupan dunia tidak hanya memperdaya orang-orang kafir, tetapi orang mukmin pun bisa saja terperdaya olehnya. Bagaimana orang mukmin bisa terperdaya? Mereka menyatakan beriman, tetapi tidak mau beramal shalih. Mereka justru menuruti syahwat dan hawa nafsunya dengan melanggar aturan-aturan Allah.

2.    Contoh ketertipuan orang-orang kafir adalah ucapan mereka, "Jika memang akhirat itu ada, yakni kelak manusia dikembalikan lagi kepada Tuhan, maka kamilah yang berhak mendapatkan tempat terbaik di sisi-Nya." Ucapan mereka ini disebabkan oleh kesesatan berpikir yang dihembuskan oleh iblis, sehingga mereka menganggap:

• Kami telah mendapatkan banyak kenikmatan dunia, maka nikmat itu pula yang akan kami terima kelak di akhirat.

• Di dunia ini kami tidak diazab/disiksa oleh Tuhan, maka kelak di akhirat pun kami tidak akan disiksa.

• Di dunia ini kami lihat banyak orang mukmin yang melarat, maka tidak mungkin mereka akan mendapatkan kekayaan, kebahagiaan, & kesejahteraan di akhirat.

3.    Kesesatan struktur silogisme mereka adalah: "Allah telah berbuat baik kepada kami dengan memberikan kenikmatan dunia. Siapa pun yang memberi, berarti dia cinta. Siapa pun yang cinta, pasti akan memberi." Padahal, belum tentu memberi sesuatu merupakan bukti dari cinta. Bahkan, tidak jarang pemberian itu justru membinasakan secara pelahan (istidraj). Sebagaimana seseorang yang punya riwayat penyakit tertentu dilarang mengonsumsi makanan atau minuman tertentu; dia sangat ingin menikmatinya. Oleh keluarganya, diberilah ia makanan atau minuman itu. Apa yang terjadi? Penyakitnya akan kumat, lalu bertambah parah, dan akhirnya mati.

4.    Ketertipuan ini muncul karena mereka tidak mengenal Allah. Jika mereka mengenal Allah, tentu mereka tidak akan merasa aman dari makar Allah. Makar Allah bisa diartikan sebagai azab Allah yang diberikan secara perlahan dan tanpa disadari (istidraj). Tidakkah mereka belajar dari kisah Fir'aun, Haman, dan Namrud?

5.    Seorang mukmin harus waspada, jangan sampai nikmat (ni'mat) yang diberikan Allah justru berubah menjadi murka/siksa (niqmat) dari Allah.[]

Kesebelas udzur tersebut adalah sebagai berikut:

1. Bacaan al-Fatihah makmum lambat karena kondisi bawaan (bukan karena waswas) dan tempo bacaan imam terbilang normal (tidak terlalu ngebut).Bacaan makmum yang lambat karena waswas tidak termasuk udzur. Jika makmum dengan keadaan yang waswas seperti ini bisa menyelesaikan al-Fatihah sebelum imam sujud maka dia dihitung mendapatkan rakaat. Akan tetapi, apabila dia tidak dapat menyempurnakan bacaan al-Fatihahnya maka makmum tersebut wajib mufaraqah (memisahkan diri dari imam). Jika dia tidak mufaraqah maka batal shalatnya.
2. Makmum mengetahui bahwa dirinya belum membaca al-Fatihah, atau makmum ragu-ragu apakah dia sudah membaca al-Fatihah atau belum. Hal ini terjadi pada makmum ketika makmum tersebut belum melakukan rukuk sedangkan imam sudah dalam posisi rukuk.
3. Makmum belum membaca al-Fatihah karena lupa dan teringat ketika dirinya belum melakukan rukuk atau hendak rukuk.
4. Makmum yang memiliki waktu yang cukup untuk membaca Al-Fatihah, akan tetapi makmum tersebut sibuk membaca bacaan sunnah seperti doa iftitah dan ta’awudz.
5. Makmum menunggu diamnya imam setelah membaca Al-Fatihah dengan harapan imam memberi kesempatan untuk makmum membaca Al-Fatihah. Akan tetapi, ternyata imam langsung rukuk setelah dia membaca al-Fatihah atau imam membaca surah sangat pendek sehingga membuat makmum tidak mungkin membaca al-Fatihah secara sempurna.
6. Makmum tertidur ketika tasyahud awal dengan posisi duduk merapatkan pantat pada tempat duduk. Makmum tersebut terbangun dari tidurnya ketika imam sudah rukuk atau hendak rukuk.
7. Pada rakaat kedua, makmum mengira imam bertakbir untuk tasyahud awal, ternyata untuk berdiri. Makmum tersebut tersadar kemudian berdiri dari tasyahud awalnya, ternyata imam sudah dalam posisi rukuk.
8. Makmum menyempurnakan bacaan tasyahud awal secara sengaja atau tidak, meskipun imam sudah berdiri.
9. Makmum lupa bahwa dirinya adalah seorang makmum yang harus mengikuti imam, atau dia lupa bahwa dirinya sedang shalat. Misalnya, kelupaan itu terjadi saat makmum sedang sujud. Ketika makmum bangun dari sujud, ternyata imam sudah rukuk atau mendekati rukuk.
10. Makmum ragu-ragu apakah dirinya termasuk masbuq atau muwafiq. Makmum masbuq ialah makmum yang tidak memiliki waktu yang cukup untuk membaca Fatihah. Adapun makmum muwafiq ialah makmum yang memiliki waktu yang cukup untuk membaca Fatihah.
11. Makmum memanjangkan sujud terakhirnya dan bangun dari sujud tersebut ketika imam dalam posisi rukuk atau imam hendak rukuk.

Makmum yang menjumpai salah satu dari 11 udzur di atas harus menelatkan/menerlambatkan diri dari imam demi menyempurnakan bacaan al-Fatihahnya, kemudian melakukan gerakan shalat sesuai urutan bagi dirinya. Makmum dengan udzur tersebut mendapat keringanan (dimaafkan) menelatkan diri dari imam sebanyak tiga rukun fi’li yang panjang, yaitu rukuk, sujud pertama, dan sujud kedua. Apabila ia bisa melakukan sujud yang kedua bersama imam maka ia terbilang mendapatkan rakaat. 

Apabila makmum tersebut belum juga menyelesaikan Fatihahnya, padahal imam sudah selesai dari sujud yang kedua (bersiap untuk berdiri rakaat berikutnnya atau bersiap duduk tasyahud awal), maka makmum bisa memilih: (1) mufaroqoh alias memisahkan diri dari imam atau (2) tetap mengikuti imam (jika imam berdiri maka makmum juga berdiri; jika imam duduk tasyahud awal maka makmum juga tasyahud awal) dengan konsekuensi ia tidak mendapatkan satu rakaaat tersebut. Setelah imam salam, dia harus berdiri untuk menambah satu rakaat. Jika makmum tetap nekad melakukan rukuk, i'tidal, dan dua kali sujud tanpa berniat mufaroqoh, maka batallah shalatnya. []

Sumber: Syaikh Nawawi al-Bantani, Kasyifatus Saja Syarah Safinatun Najah, Penerbit: Maktabah al-Hidayah Surabaya, hlm. 451-455.

Dikisahkan ketika Rasulullah menaiki mimbar, pada tangga pertama beliau berucap “aamiin”. Pada tangga kedua dan ketiga beliau juga berucap “aamiin”. Para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, kami mendengar engkau mengucapkan aamiin tiga kali.”

Rasulullah lalu menjelaskan, bahwa saat menaiki tangga pertama, Malaikat Jibril datang dan berkata: 

شَقِيَ عَبْدٌ أَدْرَكَ رَمَضَانَ، فَانْسَلَخَ مِنْهُ وَلَمْ يُغْفَرْ لَهُ

“Celakalah orang yang menjumpai Ramadhan dan melewatinya tetapi dosa-dosanya tidak diampuni.”

Karena itulah Rasulullah lalu mengucapkan ‘aamiin’.

Pada tangga kedua Malaikat Jibril berkata: 

شَقِيَ عَبْدٌ أَدْرَكَ وَالِدَيْهِ أَوْ أَحَدَهُمَا فَلَمْ يُدْخِلَاهُ الْجَنَّةَ

“Celakalah orang yang menjumpai kedua orang tuanya atau salah satu dari keduanya tetapi hal itu tidak bisa memasukkannya ke surga.”

Rasulullah kembali mengucapkan ‘aamin’.

Pada tangga ketiga Malaikat Jibril berkata: 

 شَقِيَ عَبْدٌ ذُكِرْتَ عِنْدَهُ وَلَمْ يُصَلِّ عَلَيْكَ

“Celakalah orang yang ketika namamu disebut di dekatnya tetapi dia tidak bershalawat kepadamu.”

Rasulullah kembali mengucapkan ‘aamiin’.

(Hadits ini diriwayatkan dari Jabir bin Abdullah dan didokumentasikan oleh al-Imam al-Bukhari dalam kitab al-Adabul Mufrad, bab Man Dzukira ‘Indahu an-Nabiyyu fa lam Yushalli ‘Alaihi, hadits nomor 644.)

 

اَللَّهُمَّ اغْفِرْ لِيْ ذَنْبِيْ ، وَأَذْهِبْ غَيْظَ قَلْبِيْ ، وَأَجِرْنِيْ مِنَ الشَّيْطَانِ

Artinya, “Tuhanku, ampunilah dosaku, redamlah murka hatiku, dan lindungilah diriku dari pengaruh setan.”

اللَّهُمَّ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيْزُ الْكَبِيْرُ وَأَنَا عَبْدُكَ الضَّعِيْفُ الذَّلِيْلُ الَّذِيْ لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِكَ، اللَّهُمَّ سَخِّرْ لِيْ كَمَا سَخَّرْتَ فِرْعَوْنَ لِمُوْسَى وَلَيِّنْ لِيْ قَلْبَهُ كَمَا لَيَّنْتَ الْحَدِيْدَ لِدَاوُدَ فَإِنَّهُ لَا يَنْطِقُ إِلَّا بِإِذْنِكَ نَاصِيَتُهُ فِيْ قَبْضَتِكَ وَقَلْبُهُ فِيْ يَدِكَ جَلَّ ثَنَاءُ وَجْهِكَ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِيْنَ.

“Ya Allah, sesungguhnya Engkaulah yang Maha Perkasa lagi Mahabesar. Aku ini adalah hamba-Mu yang lemah dan hina, tiada daya dan kekuataan kecuali dengan pertolongan-Mu. Ya Allah, mudahkanlah bagiku urusanku, sebagaimana Engkau mudahkan bagi urusan Fir'aun kepada Musa dan lunakkan hatinya bagiku sebagaimana Engkau lunakkan besi bagi Nabi Daud. Karena sungguh dia tidak akan berbicara kecuali dengan izin-Mu, ubun-ubunnya dalam genggaman-Mu, dan hatinya di tangan-Mu. Pujian wajah-Mu telah Agung, wahai Dzat yang lebih sayangnya para penyayang.”

عَنْ سَلْمَانَ بْنِ عَامِرٍ الضَّبِّيُّ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ:  مَعَ الغُلَامِ عَقِيقَةٌ، فَأَهْرِيقُوا عَنْهُ دَمًا، وَأَمِيطُوا عَنْهُ الأَذَى.

Dari Salman bin Amir adh-Dhabby, ia berkata, Aku pernah mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Bersama setiap anak, ada aqiqahnya. Maka tumpahkanlah darah untuknya dan bersihkanlah kotoran darinya.” (HR. al-Bukhari no. 5472, Abu Dawud no. 2839, at-Tirmidzi no. 1515, an-Nasa’i no. 4214, dan Ibnu Majah no. 3164)

Periwayat pertama hadits ini adalah Salman bin Amir adh-Dhabby, seorang sahabat Nabi.  Namanya adalah Salman bin Amir bin Aus bin Hajr bin Amr bin al-Harits bin Taim bin Dzuhl bin bin Malik bin Sa’d bin Bakr bin Dhabbah. Ia hidup hingga masa pemerintahan Muawiyah, tinggal di Bashrah dan meninggal di kota ini pula.[1]

Kosa Kata

Penjelasan Hadits

•    مَعَ الغُلَامِ عَقِيقَةٌ

Redaksi yang digunakan oleh an-Nasa’i adalah فِي الغُلَامِ, sementara dalam riwayat al-Bukhari dan lainnya menggunakan redaksi مَعَ الغُلَامِ. Pada intinya, kedua redaksi tersebut memiliki maksud yang sama, bahwa setiap anak yang dilahirkan disyari’atkan dilakukan penyembelihan hewan aqiqah.

Walaupun redaksi yang digunakan adalah الغُلَامِ, yang berarti anak laki-laki,[2] syari’at aqiqah ini berlaku juga bagi anak perempuan ( الجارية ). Berdasarkan hadits lain, di antaranya hadits riwayat Aisyah:

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اَللَّهُ عَنْهَا أَنَّ رَسُولَ اَللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَمَرَهُمْ أَنْ يُعَقَّ عَنِ الغُلَامِ شَاتَانِ مُكَافِئَتَانِ, وَعَنِ الْجَارِيَةِ شَاةٌ )رَوَاهُ اَلتِّرْمِذِيُّ(

“Dari Aisyah bahwa Rasulullah Saw memerintahkan mereka agar beraqiqah dua ekor kambing/domba yang sepadan (cukup umur) untuk bayi laki-laki dan seekor kambing/domba untuk bayi perempuan.” (HR. at-Tirmidzi)

Aqiqah ini dibebankan kepada wali atau orang tua dari anak tersebut hingga sang anak memasuki usia baligh. Hal ini bisa didasarkan pada tinjauan etimologis kata al-ghulam, yang berarti seorang anak sejak ia lahir hingga mendekati usia baligh.[3] Ketika sang anak sudah baligh, gugurlah tanggung jawab aqiqah ini dari pundak orang tuanya. Jumhur ulama berpendapat bahwa hukum aqiqah adalah sunnah.

Aqiqah, menurut bahasa, berarti rambut di kepala bayi yang baru lahir. Dalam arti yang lain, aqiqah adalah memotong. Adapun menurut istilah syara’, aqiqah adalah hewan yang disembelih pada hari pencukuran rambut bayi yang baru lahir. Ada pula yang mendefinisikan sebagai penyembelihan kambing karena kelahiran seorang bayi. Dan, masih banyak lagi definisi lain, yang pada intinya mencakup dua unsur pokok, yaitu penyembelihan hewan dan dilakukan karena kelahiran seorang bayi.

•       فَأَهْرِيقُوا عَنْهُ دَمًا

 “Maka tumpahkanlah darah untuknya,” maksudnya adalah menumpahkan dan mengalirkan darah hewan aqiqah dengan cara menyembelihnya. Untuk bayi laki-laki dua ekor kambing atau domba, sedangkan untuk perempuan satu ekor kambing atau domba. Andai seorang bayi laki-laki diaqiqahi dengan satu ekor kambing maka sudah mencukupi dan mendapatkan kesunnahan aqiqah.

•       وَأَمِيطُوا عَنْهُ الأَذَى

Para ulama berbeda pandangan dalam memahami maksud dari “Dan bersihkanlah kotoran darinya”. Di antaranya adalah beberapa pendapat berikut ini:

1. Bersihkanlah kepala sang bayi dengan cara mencukur habis rambutnya.
2. Hilangkanlah kotoran dan najis dari tubuh sang bayi dengan cara memandikannya.
3.  Bersihkanlah kemaluan sang anak dari kotoran dan najis dengan cara mengkhitannya.
4. Jauhilah tradisi kotor warisan jahiliyah. Salah satu tradisi jahiliyah terhadap bayi yang baru lahir adalah mengolesi kepala sang bayi dengan darah.[4]

Beberapa pandangan ini bisa dikompromikan dengan cara memadukan semua pendapat tersebut. Wallahu a’lam bish-shawab.[]

Para ulama berbeda pendapat tentang hukum memberikan zakat kepada para ahlul bait (keluarga dan keturunan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam), yakni para habib, sayyid, dan syarif.

Pendapat pertama, tidak boleh dan tidak sah secara mutlak (baik telah mendapatkan khumusul khumus maupun tidak).

Ini adalah pendapat mayoritas ulama Syafi’iyah. Argumentasi dari pendapat ini adalah:

Pertama, zakat merupakan kotoran dari harta manusia sehingga tidak layak diberikan kepada Rasulullah dan ahlul baitnya. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

إِنَّ هَذِهِ الصَّدَقَاتِ إِنَّمَا هِيَ أَوْسَاخُ النَّاسِ وَإِنَّهَا لَا تَحِلُّ لِمُحَمَّدٍ وَلَا لِآلِ مُحَمَّدٍ

“Sesungguhnya zakat ini adalah kotoran dari manusia. Dan sesungguhnya itu tidak halal bagi Muhammad dan keluarga Muhammad,” (HR. Muslim No. 1072 dan an-Nasa’i No. 2608).

أما علمت أن آل محمد لا يأكلون الصدقة

“Tidakkah kamu tahu bahwa keluarga Muhammad tidak boleh memakan sedekah.” (HR. Bukhari).

إنا لا تحل لنا الصدقة

“Sungguh kami tidak boleh menerima sedekah.” (HR. Muslim)

كخْ،كخْ، اَنَّا آلُ مُحَمّدٍ لاَتَحِلُّ لَنَا الصَّدَقَاتُ

“Ekh-ekh (isyarat untuk mengeluarkan makanan dari mulut), kita adalah keluarga Muhammad, sedekah tidak halal bagi kita.” (HR. Bukhori dan Muslim).

Kedua, Rasulullah dan ahlul baitnya telah mendapatkan khumusul khumus (seperlima dari seperlima alias 1/25) dari baitul mal maupun ghanimah (harta rampasan perang).

وَاعْلَمُوْا اَنَّمَا غَنِمْتُمْ مِّنْ شَيْءٍ فَاَنَّ لِلّٰهِ خُمُسَه وَلِلرَّسُوْلِ وَلِذِى الْقُرْبٰى وَالْيَتٰمٰى وَالْمَسٰكِيْنِ وَابْنِ السَّبِيْلِ اِنْ كُنْتُمْ اٰمَنْتُمْ بِاللّٰهِ وَمَآ اَنْزَلْنَا عَلٰى عَبْدِنَا يَوْمَ الْفُرْقَانِ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعٰنِۗ وَاللّٰهُ عَلٰى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيْرٌ

“Dan ketahuilah, sesungguhnya segala yang kamu peroleh sebagai rampasan perang, maka seperlima untuk Allah, Rasul, kerabat Rasul, anak yatim, orang miskin dan Ibnu Sabil, (demikian) jika kamu beriman kepada Allah dan kepada apa yang Kami turunkan kepada hamba Kami (Muhammad) di hari Furqan, yaitu pada hari bertemunya dua pasukan. Allah Mahakuasa atas segala sesuatu.” (Q.S. al-Anfal []: 41)

إِنَّ لَكُمْ فِيْ خُمُسِ الْخُمُسِ مَا يُغْنِيْكُمْ

“Sesungguhnya bagi kalian (ahlul bait) mendapatkan dari khumusul khumus (seperlima dari lima bagian harta rampasan perang) bagian yang mencukupi kalian.” (HR. Ibnu Abi Hatim)

Ketiga, kedudukan penerima zakat lebih rendah dari pemberi. Zakat diberikan kepada orang yang membutuhkan, lemah, dan tidak mampu, sedangkan ahlul bait adalah orang-orang mulia dan lebih utama daripada manusia lain. Adapun hadiah bertujuan untuk mengagungkan atau mengapresiasi seseorang yang diberi.

عن ابي هريرة رضي الله عنه ان النبي صلى الله عليه وسلم كان اذا اوتي بطعام سأل عنه فان قيل هدية اكل منها وان قيل صدقة لم يأكل منها.

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, bahwasannya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam apabila diberi makanan, beliau menanyakannya. Apabila dijawab hadiah, beliau memakannya. Apabila dijawab sedekah (zakat), beliau tidak memakannya.”

Pendapat kedua, boleh dan sah manakala ahlul bait tidak lagi mendapatkan khumusul khumus.

Dalil argumentatif dari pendapat kedua adalah kondisi saat ini yang tidak ada lagi jatah khumusul khumus dari ghanimah atau baitul mal untuk ahlul bait. Dengan kata lain, hadits inna lakum fi khumusil khumus ma yughnikum tidak lagi terwujud pada saat ini. Manakala khumusul khumus (sebagai ‘illat atau alasan hukum) sudah tidak ada, maka hukum keharaman menerima zakat pun tidak lagi ada.

Berdasarkan argumentasi tersebut, disimpulkan bahwa hukum memberikan zakat kepada ahlul bait pada masa sekarang adalah boleh dan sah. Di antara ulama yang mendukung pendapat ini adalah al-Ustukhry, al-Harawi, Ibnu Yahya, Ibnu Abi Hurairah, al-Fakhrur Razi, Qadhi Husain, Ibn Syukail, Ibnu Ziyad, an-Nasyiriy, dan Ibnu Muthoir.

Bahkan menurut  ad-Dasuqi al-Maliki, pada masa sekarang, memberikan zakat kepada ahlul bait yang dalam kondisi kekurangan lebih utama daripada memberikannya kepada selain ahlul bait. Musthofa Dib al-Bugha ad-Dimasyqi, dalam al-Hadiyyah al-Mardhiyyah, menyitir ucapan para ulama bahwa membiarkan ahlul bait dalam kefakiran tanpa memberinya zakat berarti telah menyia-nyiakan, merendahkan, dan menghinakan keluarga Rasulillah.

Walaupun demikian, Syaikh Ba’asyan al-Hadhrami dalam Busyra al-Karim bi Syarhi Masa’il at-Ta’lim menyarankan:

لكن ينبغي للدافع إليهم أن يبيّن لهم أنها زكاة، فلربما يتورع من دُفعت إليه منهم منها

“Orang yang menyerahkan zakat kepada Ahlul Bait hendaknya menjelaskan bahwa harta tersebut adalah zakat. Sebab bisa jadi mereka bersikap wirai (berhati-hati) sehingga akan menolak pemberian harta (zakat) tersebut.”

Wallahu a’lam bish-shawab.[]

Referensi:

Abu Zakariyya Yahya bin Syaraf al-Nawawi, al-Majmu’ Syarh Al-Muhaddzab, VI/227.

Ahmad ibn Muhammad ibn Hajar al-Haitami, al-Minhaj al-Qawim ‘ala al-Muqaddimah al-Hadhramiyyah fi al-Fiqh asy-Syafi’iy, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, hlm. 239.

Dr. Musthafa Dib al-Bugha ad-Dimasyqi, al-Hadiyyah al-Mardhiyyah bi Syarhi wa Adillati al-Muqaddimah al-Hadhramiyyah, Damaskus: Dar al-Musthafa, hlm. 503.

Dr. Wahbah az-Zuhaili, al-Alfiqhu al-Islamiy wa Adillatuhu, Suriah: Dar al-Fikr, hlm. 883-884.

Sayyid Abdurrahman bin Muhammad bin Husain bin Umar, Bughyah Al-Mustarsyidin, hal 106-107, cet. al-Haromain.

Sayyid Abu Bakar bin Sayyid Muhammad Syatho, I’anah ath-Thalibin, Semarang: Karya Thoha Putra, hlm. 199-200.

Syaikh al-Habib Muhammad bin Ahmad bin Umar al-Syathiri, Syarah al-Yaqut an-Nafis, hlm. 292.

Syaikh Ba’asyan al-Hadhrami, Busyra al-Karim bi Syarhi Masa’il at-Ta’lim, Mesir: Dar Ibnu al-Jauzi, hlm. 361.

Syaikh Ibrahim Al-Baijuri Ibni Qasim, Hasyiyah al-Bajuri, cet. al-Haromain, I/285.

Syaikh Muhammad bin Sulaiman al-Kurdi, al-Hawasyi al-Madaniyyah, Indonesia: al-Haramain, hlm. 165.

Zain bin Ibrahim bin Zain bin Smith, at-Taqrirat as-Sadidah, hlm. 427.

***