Melatih Diri agar Tidak Mudah Sakit Hati

Dalam kehidupan sehari-hari, tidak jarang kita mengalami perlakuan yang kurang menyenangkan dari orang lain. Kita datang dengan niat baik, tetapi justru disambut dengan sikap dingin. Kita memenuhi undangan, tetapi sesampai di tempat tujuan malah diminta pulang. Kita berusaha menghormati seseorang, tetapi justru diperlakuan secara tidak mengenakkan.

Dalam menghadapi keadaan seperti itu, tidak sedikit orang yang tersinggung, kecewa, bahkan dendam dan sakit hati. Sebab, sering kali yang terluka bukan sekadar perasaan, melainkan juga harga diri dan ego yang merasa tidak dihargai.

Namun, ada sebuah kisah menarik dari kehidupan seorang ulama saleh bernama Ibnu al-Karnabi, yang dikenal sebagai guru Imam al-Junaid al-Baghdadi. Kisah ini mengajarkan bagaimana seseorang melatih jiwanya agar tidak mudah tersakiti oleh perlakuan manusia. Bahkan, ketika berulang kali ditolak dan disuruh pulang, ia tetap mampu menjaga ketenangan hati.

Dua Kisah tentang Penolakan

Dalam literatur tasawuf dan adab, terdapat dua versi hikayat yang dinukil berkaitan dengan Ibnu al-Karnabi. Keduanya menggambarkan keteguhan hati dan ketawadhuannya ketika menghadapi perlakuan tidak menyenangkan.

Kisah pertama: Empat kali datang, empat kali ditolak

Dikisahkan bahwa suatu ketika seorang anak kecil meminta kepada guru Imam al-Junaid agar bersedia datang menghadiri jamuan makan yang diselenggarakan ayahnya. Ulama tersebut memenuhi permintaan anak itu dan mendatangi rumahnya. Akan tetapi, sesampainya di sana, ayah anak tersebut justru menolaknya dan memintanya pulang.

Peristiwa itu tidak hanya terjadi sekali. Anak tersebut kembali mengundangnya, dan sang ulama kembali datang. Namun, setiap kali datang, ia selalu diminta pulang. Hal itu berlangsung hingga empat kali.

Anehnya, ulama tersebut sama sekali tidak menunjukkan kemarahan atau kekecewaan. Ia tetap memenuhi permintaan anak kecil itu dengan datang ke rumahnya, tetapi juga bersedia pulang ketika ayahnya tidak berkenan menerima kedatangannya.

Dalam Ithafu as-Sadah al-Muttaqin, Imam az-Zabidi menukil hikayat tersebut dengan redaksi:

وَحُكِيَ أَنَّ أُسْتَاذَ أَبِي الْقَاسِمِ الْجُنَيْدِ دَعَاهُ صَبِيٌّ إِلَى دَعْوَةِ أَبِيهِ أَرْبَعَ مَرَّاتٍ، فَرَدَّهُ الْأَبُ فِي الْمَرَّاتِ الْأَرْبَعِ، وَهُوَ يَرْجِعُ فِي كُلِّ مَرَّةٍ تَطْيِيبًا لِقَلْبِ الصَّبِيِّ بِالْحُضُورِ، وَلِقَلْبِ الْأَبِ بِالِانْصِرَافِ.

Artinya: “Dikisahkan bahwa guru Abu al-Qasim al-Junaid pernah diundang oleh seorang anak kecil untuk menghadiri jamuan makan yang diselenggarakan ayahnya sebanyak empat kali. Namun, sang ayah menolaknya sebanyak empat kali pula. Setiap kali ditolak, ia kembali pulang. Dengan kedatangannya, ia ingin menyenangkan hati si anak kecil; sedangkan dengan kepulangannya, ia ingin menyenangkan hati sang ayah.”

Ada sesuatu yang sangat mengesankan dari sikap tersebut. Ia tidak menjadikan penerimaan orang lain sebagai syarat untuk berbuat baik. Ia datang demi menyenangkan hati seorang anak kecil, dan ia pulang demi menghormati keinginan ayahnya. Tidak ada kemarahan, tidak ada tuntutan agar dirinya dihormati, dan tidak ada keinginan untuk membalas perlakuan yang diterimanya.

Kisah kedua: Tiga kali diusir, tetapi tetap datang kembali

Dalam versi lain, kisah Ibnu al-Karnabi disampaikan dengan penekanan yang lebih kuat pada latihan jiwa untuk menerima perlakuan yang merendahkan.

Dikisahkan bahwa seseorang pernah mengundangnya untuk menghadiri jamuan makan. Namun, ketika ia datang, orang tersebut justru menyuruhnya pulang. Setelah beberapa waktu, orang itu kembali memanggilnya. Ia pun datang lagi, tetapi kembali disuruh pulang. Peristiwa tersebut berlangsung hingga tiga kali. Anehnya, setiap kali dipanggil, ia tetap bersedia datang. Hingga pada panggilan keempat, orang tersebut akhirnya mempersilakannya masuk.

Karena merasa heran dengan sikapnya, orang itu kemudian bertanya mengapa ia tetap memenuhi undangannya meskipun telah berulang kali diusir. Ibnu al-Karnabi menjawab dengan perkataan yang sangat mengesankan:

قَدْ رُضْتُ نَفْسِي عَلَى الذُّلِّ عِشْرِينَ سَنَةً حَتَّى صَارَتْ بِمَنْزِلَةِ الْكَلْبِ يُطْرَدُ فَيَنْطَرِدُ، ثُمَّ يُدْعَى فَيُرْمَى لَهُ عَظْمٌ فَيَعُودُ، وَلَوْ رَدَدْتَنِي خَمْسِينَ مَرَّةً ثُمَّ دَعَوْتَنِي بَعْدَ ذَلِكَ لَأَجَبْتُ.

Artinya: “Aku telah melatih jiwaku untuk menerima kehinaan selama dua puluh tahun, hingga jiwaku menjadi seperti seekor anjing: ketika diusir, ia pergi; kemudian ketika dipanggil kembali dan dilemparkan sepotong tulang, ia pun kembali. Seandainya engkau mengusirku lima puluh kali, kemudian mengundangku kembali setelah itu, niscaya aku tetap akan memenuhi undanganmu.”

Jawaban ini menunjukkan betapa panjang proses pendidikan jiwa yang telah dijalaninya. Ia tidak serta-merta mencapai ketenangan tersebut dalam waktu singkat. Ia telah berlatih selama dua puluh tahun untuk menundukkan ego dan membebaskan dirinya dari keinginan untuk selalu dihormati.

Perumpamaan seekor anjing dalam perkataannya bukanlah untuk merendahkan martabat manusia, melainkan untuk menggambarkan jiwa yang tidak dikuasai oleh kesombongan dan gengsi. Ia tidak merasa harga dirinya jatuh hanya karena diusir, dan tidak merasa dirinya menjadi mulia hanya karena keberadaannya diterima dan dipuji orang-orang di sekitarnya.

Ketawadhuan yang Membebaskan Hati

Kedua kisah tersebut memberikan gambaran tentang ketawadhuan yang tidak sekadar tampak dalam perkataan, tetapi benar-benar tertanam dalam hati.

Orang yang belum terlatih jiwanya biasanya sangat bergantung pada penilaian manusia. Ketika dihormati, ia merasa senang dan bangga. Sebaliknya, ketika diabaikan atau direndahkan, ia mudah tersinggung dan kecewa. Perasaan dan sikapnya seolah-olah dikendalikan oleh perlakuan orang lain terhadap dirinya.

Berbeda dengan orang yang telah berhasil mendidik jiwanya. Ia tetap berusaha berbuat baik meskipun tidak selalu mendapatkan sambutan baik. Ia tidak menjadikan pujian sebagai tujuan, sebagaimana ia tidak menjadikan celaan sebagai alasan untuk berhenti berbuat baik.

Imam al-Ghazali menjelaskan keadaan jiwa semacam ini ketika membahas hikayat tersebut dalam Ihya' Ulumiddin. Beliau menggambarkan orang-orang yang telah ditempa dengan ketawadhuan dan keteguhan tauhid, sehingga tidak mudah goyah oleh perlakuan manusia.

Dalam ungkapan beliau:

فَهَذِهِ نُفُوسٌ قَدْ ذُلِّلَتْ بِالتَّوَاضُعِ لِلَّهِ تَعَالَى، وَاطْمَأَنَّتْ بِالتَّوْحِيدِ، وَصَارَتْ تُشَاهِدُ فِي كُلِّ رَدٍّ وَقَبُولٍ عِبْرَةً فِيمَا بَيْنَهَا وَبَيْنَ رَبِّهَا، فَلَا تَنْكَسِرُ بِمَا يَجْرِي مِنَ الْعِبَادِ مِنَ الْإِذْلَالِ، كَمَا لَا تَسْتَبْشِرُ بِمَا يَجْرِي مِنْهُمْ مِنَ الْإِكْرَامِ، بَلْ يَرَوْنَ الْكُلَّ مِنَ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ.

Artinya: “Itulah jiwa-jiwa yang telah ditempa dengan ketawadhuan kepada Allah dan ditenteramkan dengan tauhid. Mereka mampu mengambil pelajaran dari setiap penolakan maupun penerimaan yang mereka alami dalam hubungan mereka dengan Tuhan. Mereka tidak merasa hancur karena direndahkan, sebagaimana mereka tidak terlalu bergembira karena dihormati oleh manusia. Sebaliknya, mereka memandang bahwa semuanya berasal dari Allah Yang Maha Esa lagi Maha Perkasa.”

Penjelasan tersebut memberikan pemahaman bahwa ketenangan hati tidak semata-mata diperoleh dengan mengubah perilaku orang lain terhadap kita, tetapi dengan mendidik jiwa agar tidak bergantung kepada perlakuan mereka.

Seseorang yang memiliki ketawadhuan tidak akan mudah merasa terhina ketika tidak dihargai. Ia juga tidak akan merasa lebih tinggi ketika dihormati. Sebab, ukuran kemuliaan baginya bukanlah penilaian manusia, melainkan keridaan Allah.

Pelajaran Penting dari Kedua Kisah

Ada beberapa pelajaran penting yang dapat kita petik dari kedua hikayat tersebut.

Pertama, jangan menjadikan penghormatan manusia sebagai ukuran harga diri. Seseorang tidak menjadi hina hanya karena ditolak, diabaikan, atau tidak diperlakukan sebagaimana yang diharapkan. Sebaliknya, seseorang juga tidak otomatis menjadi mulia hanya karena dihormati dan dipuji. Kemuliaan yang sesungguhnya terletak pada ketakwaan dan ketulusan hati.

Kedua, jangan mudah tersinggung ketika menghadapi perlakuan yang tidak menyenangkan. Tidak semua penolakan harus dibalas dengan kemarahan. Tidak semua sikap buruk harus ditanggapi dengan sikap serupa. Terkadang, memilih diam, memaafkan, dan tetap menjaga hubungan baik merupakan tanda kematangan jiwa.

Ketiga, berbuat baiklah tanpa selalu mengharapkan balasan. Ibnu al-Karnabi tetap memenuhi undangan bukan karena ingin memperoleh penghormatan, melainkan karena ingin menjaga hati orang lain. Ini mengajarkan bahwa kebaikan seharusnya tidak selalu bergantung pada bagaimana orang lain memperlakukan kita.

Keempat, ketawadhuan membutuhkan latihan yang panjang. Pengakuan Ibnu al-Karnabi bahwa ia telah melatih jiwanya selama dua puluh tahun menunjukkan bahwa mengendalikan ego bukanlah perkara sederhana. Ia membutuhkan kesungguhan, kesabaran, dan pembiasaan secara terus-menerus.

Kelima, jangan sampai ego menghalangi kita untuk melakukan kebaikan. Terkadang kita enggan menyapa lebih dahulu, meminta maaf, memenuhi undangan kembali, atau membantu seseorang hanya karena merasa gengsi. Padahal, bisa jadi yang menghalangi kita bukan persoalan prinsip, melainkan ego yang terlalu ingin dihormati.

Tentu saja, ketawadhuan bukan berarti membenarkan tindakan semena-mena, membiarkan kezaliman, atau menghilangkan harga diri dan kehormatan yang harus dijaga. Kita tetap boleh menolak perlakuan yang tidak patut dan menjaga batas-batas hubungan secara bijaksana. Yang perlu dihindari adalah kesombongan, dendam, dan perasaan bahwa diri kita harus selalu dihormati.

Penutup

Kisah Ibnu al-Karnabi mengingatkan kita bahwa salah satu pekerjaan terberat dalam kehidupan adalah mendidik hati sendiri. Kita mungkin mampu bersabar menghadapi kesulitan, tetapi belum tentu mampu bersabar ketika harga diri kita tersentuh dan terlukai. Kita mungkin mampu memaafkan kesalahan orang lain, tetapi belum tentu mudah menerima ketika diri kita tidak dihargai.

Padahal, semakin tinggi ketawadhuan seseorang, semakin kecil ketergantungannya terhadap penghormatan manusia. Ia tidak mudah marah ketika ditolak, tidak tinggi hati ketika diterima, dan tidak berhenti berbuat baik hanya karena tidak mendapatkan balasan yang diharapkan.

Pada akhirnya, yang perlu kita tanyakan bukan hanya: "Bagaimana orang lain memperlakukan saya?" Akan tetapi, lebih penting lagi: "Bagaimana saya mendidik hati agar tetap baik, meskipun orang lain tidak selalu memperlakukan saya dengan baik?"